яран сувар что за праздник

Объединяющий всех – праздник Яран Сувар

Опубликовано 21.03.2021 14:37

Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.

Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.

Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.

Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.

Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!

Источник

Объединяющий всех – праздник Яран Сувар

Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.

Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.

Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.

Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.

Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!

Источник

Федеральная лезгинская
национально-культурная автономия

Главная лента

Объединяющий всех – праздник Яран Сувар

Раздел: Дайджест

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

Источник

Федеральная лезгинская
национально-культурная автономия

Главная лента

Яран Сувар или Новруз?

В отличие от других республик в Дагестане местные праздники оказались второстепенными

Раздел: Главная лента / Культура

Как известно, день весеннего равноденствия с незапамятных времен является особой датой, которую торжественно отмечают многие народы. Зародившись в земледельческих культурах, эти праздники также были восприняты и кочевыми народами.

Однако у дагестанских народов этот праздник носит глубоко самобытные черты и, несмотря на огромное влияние персидской культуры и, конкретно, Новруза, продолжает отмечаться под своими местными названиями.

В этом отношении празднование Новруза в Республике Дагестан диссонирует с тем, что наблюдается в других республиках России, которые в день весеннего равноденствия отмечают свои национальные праздники.

«Республика Дагестан признает и уважает национально-культурную и историческую самобытность народов Дагестана, создает условия для сохранения и развития их культурных и исторических традиций» – говорится в статье 6 Конституции РД.

Национальные праздники, особенно пришедшие из глубины веков, являются наиболее ярким достоянием данных культурных и исторических традиций. Поэтому вопросы их сохранения и воспроизведения в широком контексте общественной жизни республики являются важными и требуют особого подхода.

Как отмечала известный дагестанский этнограф Ангара Булатова, весенние праздники народов Дагестана можно разделить на две группы. В первую группу включаются празднования дня первой борозды, которым отводилась ключевая роль в земледельческом цикле Нагорного Дагестана (у аварцев, даргинцев, а также лакцев) и кумыков. Одно из отличий дня первой борозды заключается в том, что он не привязан к конкретной календарной дате.

У народов Южного Дагестана и ногайцев на первом месте стоит празднование дня весеннего равноденствия. Если тюрко-иранские народы: таты, персы, терекеменцы, тюрки-азербайджанцы, ногайцы отмечали Новруз, который в Ахеменидской империи приобрел значение религиозного зороастрийского праздника, то празднества лезгинских народов сложились на местной основе, и имеют самостоятельные названия, хотя и испытали воздействие обрядовой системы Новруза.

Надо отметить, что оба празднества в той или иной степени распространены у большинства дагестанских народов, другое дело – какой из них является более значимым в среде того или иного народа.

В «пограничной» зоне можно отметить интересные явления: у агулов и табасаран главный праздник называется соответственно, Эвелцан и Эбелцан (бытуют и другие названия), т.е. день первой борозды, хотя обрядовая сторона его соответствует лезгинскому Яран Сувару.

Примечательный факт, табасараны и жители лезгинского селения Куг отмечают праздник 14 марта, а не 21. Рутульский Эр также празднуется чуть раньше 17-18 марта, соседствующие с ними жители лезгинского села Хлют также празднуют Эрен Йиф 17 марта

В то же время у лакцев и кайтагцев день весеннего равноденствия гораздо более значим, и отмечается торжественней, чем у других представителей Нагорного Дагестана, что, по мнению Ангары Булатовой, может быть связано с влиянием их южных соседей – лезгинских народов.

Яран Сувар в ряду местных праздников, символизирующих наступление Нового Года, имеет более торжественный характер и насыщенную различными мероприятиями и обрядами программу и отмечается непосредственно в день весеннего равноденствия.

Неслучайно Ангара Булатова в книге «Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX – начале XX века» праздники лезгинских народов объединяет под этим названием, и свое описание строит на основе того, как этот праздник отмечается у лезгин.

Именно Яран Сувар наиболее подходит на то, чтобы его отмечали на республиканском уровне. Сейчас его место занимает Новруз, который нельзя считать самобытным для Дагестана. Последний характерен для народов и культур, подавляющее большинство которых проживает за пределами Дагестана.

Корреспондентский корпус ФЛНКА

Источник

Яран Сувар — праздник солнца и весны!

У дагестанских народов немало различных праздников. В частности у лезгин известны: Цуькверин сувар (Праздник цветов), Эвел цан или Сифте ргал (Первая борозда), КIару (Праздник черешни). Но самым замечательным из них является Яран сувар, что означает «Праздник Солнца», который наступает во время весеннего равноденствия в ночь на 22 марта.

Слово «йар» в лезгинском языке имеет несколько значений: «красный», «заря», «красивый», «любимый», «название месяца лезгинского земледельческого календаря» и др. Красный цвет в жизни лезгин занимает важное место. Согласно их древним верованиям, земля держится на рогах красного быка, которому поклонялись, а жертвенного быка хорошо кормили и на шее завязывали красные ленты.

Красный цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. На невесту накидывают красное покрывало, красным платком украшали шею коня-победителя или доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров используются почти все оттенки красного цвета. За неделю до наступления Яран сувар лезгины носят на запястьях красную нить.

Особенности праздника

Заблаговременно перед праздником заготавливают сухие стебли растений (яран кьалар), которые устанавливают в виде конусов на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игр. В землю втыкаются факелы (лаванар), в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи со словами: «Сийиди куг! ЦIийиди хьухь!» (Старое, гори! Новое, родись!). Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звезды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы (алпанар); пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колеса или шары из спрессованной соломы и тряпья (барбияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов, порчи человек семь раз должен перепрыгнуть через костер. Для устрашения темных сил и злых духов всю ночь производили побольше шума: били в металлическую пластину, подвешенную к перекладине, или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъут), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождались присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.

В древности на период праздника между воюющими сторонами заключалось перемирие. В это время полагается совершать только добрые дела. Обращаются к богам (гъуцар) с просьбой о прощении грехов.

С утра 22 марта юноши с ряженым (цIегь) идут по дворам и колядуют: «Нуну, нуну — яран пай!» (Нуну, нуну, дай подношения для яра!). Ряженого сопровождают музыканты и носильщики подношений с переметными сумами. Если у кого-то двор неухожен, неубран, то ряженый пускает в адрес хозяев насмешки: «О, здесь мусором богаты, выходи-ка, виноватый! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь здесь нам дадут?!» Если же двор ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, тут и гостить нам приятно! Детей пусть будет полный дом, Пусть изобилие будет в нем!».

Конечно же, ряженый очень искусно дозирует, регулирует хулу и похвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, зная меру и такт. Вся игра представляет собой сплошную импровизацию, и для этой роли подбирались талантливые люди. Хозяева на шутки не обижаются и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный праздник народной смеховой культуры.

Подношения праздника

Хозяйки выносят все, чем богаты: сухофрукты (вирер), вареные и свежие яйца, лепешки (тIунутI, алуга, афар), цикIен — особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан — лепешки с кремом из свежего коровьего масла и меда; баклук — лепешка из кукурузной муки с луком; алуга — творожник или сырник с яйцом; черекун — печеный хлеб, подобие пиццы с сыром и луком; хъукьвал — сорт пряника; иситIа — халва из обжаренной муки, меда и масла; калар — обжаренные зерна ячменя и конопли; сав — мука из калар; яблоки, орехи, печеная или вареная тыква и прочие продукты.

На Яран сувар красят яйца, сваривая их с различными растениями, выделяющими красители (шелуха лука, сушеная зеленая кожура грецких орехов, марена и др.). Чтобы в доме всегда был достаток, число блюд должно равняться семи. Если семья не могла себе позволить приготовление семи разных блюд, выручал гитI — каша из семи ингредиентов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, бобы, картофель или что-либо другое, причем муку и соль можно было считать за компоненты).

Вот некоторые традиционные блюда, готовящиеся в месяц яр: семена — сладкая патока из зелени проросшего ячменя; тIач — напиток из обжаренной муки проросшего ячменя; нутIуфа — орехи, облитые медом; мехкIуьт — специальная паста из тутовой патоки, обжаренной муки ячменя и конопляных зерен; дангу — каша из кукурузы, ячменя и фасоли и др.

Символы праздника

Яран сувар символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью.

Период «яр» продолжается в течение 14 дней, с 22 марта по 4 апреля. В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд), готовятся к весенним работам, очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или заготавливают их на топливо, приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — гармонизируют тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий (язычества, христианства, ислама), они сохраняют свои традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить. Лезгины в душе хранят веру в языческих богов — гъуцар и часто обращаются к ним: к Богу Солнца, чтобы он давал свет и тепло; к Богу Огня, чтобы он охранял род человеческий от злых духов; к Богине Луны, чтобы не лишили человека любви и надежды; к Богине Воды, чтобы не переставала поить своей живительной влагой; к Богу Земли, чтобы не лишал своих благ и хлеба насущного. Пантеон лезгинских языческих богов насчитывает более тридцати персонажей.

В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями. Влюбленные юноши и девушки тайно передают друг другу праздничные подношения (наподобие нынешних «валентинок»). Девушки вышивают избранникам платочки со своими инициалами и цветочным узором по углам. Юноши дарят возлюбленным подснежники.

Были и традиционные поверья и гадания. В земле прорывались норы: считалось, что проползание через них снимает с человека сглаз и порчу (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя суженого (суженой), и положить под подушку что-нибудь связанное с ним (платок, волос, одежда), то он будет сниться. А те, у кого еще нет возлюбленных, повторяют заклинание: «Мен, Мен къатурай, кIанид атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Перед Яран сувар закапывали в землю яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах; темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Начиная с Яран сувар (22 марта), три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето и осень.

Яран сувар в описанном выше виде проводят только лезгины. Его отголоски остались у лакцев, у молдаван (мерцишор), у славян (колядки); ношение же красной нити на запястье, кроме лезгин, наблюдается у балканских албанцев и у болгар.

Источник